- 第3節 凡是現實的，就是合乎理性的：男人出軌的“偶然性”
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一提到黑格爾，很多人都會想到那句在日常生活中“點擊率”超高的名言：“凡是現實的，就是合乎理性的。”[1]
遺憾的是，人們普遍把這句話中的“現實”一詞誤解為包括人類各種喪盡天良的罪惡行徑在內的一切社會現象。如果這些丑惡現象真的被黑格爾看作是“合乎理性的”話，那么黑格爾怎么被后人“黑”都不過分。但事實上，在黑格爾的哲學體系里，他說的很清楚：“一個偶然的存在不配享受現實的美名”[2]。也就是說，那句話的真實含義是“凡是偶然的，就是不合乎理性的”。而人類社會的那些陰暗面恰恰是屬于“偶然性”的范疇。我們不妨舉個例子：
一個擁有妻室的高富帥獨自參加朋友的party，一位身材火辣的性感美女主動向他投懷送抱。這個時候，如果他選擇出軌的話，那么盡管在表面上他是通過掙脫婚姻枷鎖來實現“意志的自由”，但是在實質上，他是在“放棄自由”。因為，“我要出軌”這個想法并非是他意志自身的決定，而完全是由眼前“性感美女”這個外部環境所引發的。性感美女是誘因，出軌的念頭只是被動的結果。
那么，讓我們設想一下：假如此時此地，眼前的不是性感美女，而是肥胖大媽，那么他還會出軌嗎？答案可想而知。外部環境變了，他的選擇也跟著變。
既然這個人無法決定自己的選擇，那么按照黑格爾的理解，他的選擇就根本不能稱為“自由選擇”，只能算是“偶然選擇”。所謂偶然性，用黑格爾在《小邏輯》中的話說就是，“指一個事物存在的根據不在自己本身而在他物而言”[3]。而這種基于“偶然選擇”的出軌行為，當然也就不是“合乎理性”的了。
再例如：還是同樣的party，如果那位高富帥面對盛情難卻的性感美女卻依舊保持坐懷不亂的話，那就意味著“我必須對得起老婆”這個念頭不是外界“他物”引起的結果，而是他自身意志的決定。這個時候，他就不僅是道德上的好男人，更是一個真正的自由人。
因為，他的選擇不是隨著外部環境的改變而轉移的“偶然選擇”，而是屬于“我心匪石，不可轉也”“泰山崩于前而色不改，麋鹿興于左而目不瞬”一類的內在必然選擇。自己決定自己的選擇不正是自由的真諦嗎？所以黑格爾才說：“內在的必然性就是自由”[4]，正因如此，對于自己愛侶的至死不渝也當然是“合乎理性的”。
可見，“自由”是黑格爾哲學極為重要的關鍵詞。正是出于對“自由”的獨到理解，黑格爾才會以建立包羅萬象的唯心主義哲學體系為己任。盡管他非常清楚：“自然在時間上是最先的東西。”[5]然而，他深刻地考慮到了一個至關重要的問題：英法庸俗唯物主義這種“時間發生學”的思考方式是否合理？
如果，我們完全通過對于地球時間的追本溯源來理解人類社會文明的發生機制，那么就意味著我們每個人的性格氣質都不是生動自然的成長過程，而只是家族世代相傳的生物基因所分泌出的現成結果。因為，正如《圣經》的《舊約》里所講的：“日光之下，并無新事。”[6]自然界從來不開拓創新，這是由于它沒有目的性，只有因果性。
譬如地球的自轉與公轉這一客觀原因引起了晝伏日出，四季更替的氣象結果。但是，如果我們以研究地球的方式來看待社會的話，人的精神面貌就會如同一輛行駛中的地鐵，自然規律則相當于信號系統——地鐵并沒有自己想要到達的目的地，它每一次進站和出站都完全是在機械遵循著信號系統下達的指令。既然，我們根本沒有選擇往哪兒開的自由，那么，社會的進程就無所謂“進步”或者“倒退”，只剩下“因”所引起的一圈又一圈循環往復的“果”。倫理道德層面上的“應該”或者“不應該”之類的價值判斷，在客觀規律面前也就沒多大意義了。
如果，真是這樣的話，我們每個人都有充足的理由發出和米蘭昆德拉一樣的感慨：“在這個世界上，一切都預先被原諒了，一切皆可笑地被允許了。”[7]
更滑稽的是，英法庸俗唯物主義把人類本質看作如機器一般，“比最完善的動物再多幾個齒輪，再多幾條彈簧，腦子和心臟的距離成比例的更接近一些”[8]的“高級動物”。關鍵是，再高級的動物也是動物，動物的行為完全是受作為生物本能的功利需求所驅使。如果，真的像那位喜歡拿人當物件進行“維修”的法國庸俗唯物主義者愛爾維修所言：“把道德科學歸結為肉體感受性這一簡單的事實，這門科學才可能成為可能。”[9]那么，人類看似偉大的精神文明歸根結底還是服務于功利性的感官欲望。如此一來，在有限的消耗性生存資源面前，除了直系親屬以外，人與人之間任何的友愛都不過是相互利用的權宜之計，彼此間的利用價值一旦耗盡，集自私自利和詭計多端于一體的高級動物之間唯一可能的關系只能是你死我活的零和博弈。這也就意味著：即便高級動物能夠憑借它的“最強大腦”戰勝所有低等動物，它也不可能跨出爾虞我詐、弱肉強食的“叢林法則”半步。既然爭權奪利不可避免，那么英法庸俗唯物主義就等于是在宣稱：無論你愿不愿意看，樂不樂意演，人際交往的劇場里永遠只會上映同一出戲——宮斗！
就這樣，就算嘴上不承認，但在總體思路上英法庸俗唯物主義其實是打著“客觀規律”的幌子為人類那些反道德原則的功利行為涂脂抹粉，甚至是以“科學”的名義否定了我們每個人追求非功利愛情、非功利友誼、非功利藝術、非功利慈善等一切價值理想的任何可行性！若真如此，人類又有何自由可言？
難怪黑格爾會說：“只要經驗主義（英法庸俗唯物主義，引者注）認為感官事物老是外界給予的材料，那么這學說便是一個不自由的學說。”[10] 畢竟，“只要人老停留在自然狀態的階段，他就會成為這種規律的奴隸”[11]。
正是基于這個緣故，黑格爾才會以“邏輯發生學”替代“時間發生學”的思考方式——將包括人類在內的整個世界理解為一個經過邏輯上的環環相扣，最終走向絕對自由的理性生成過程。也就是說，“理性是世界的主宰，世界歷史因此是一種合理的過程”[12]。在黑格爾看來，只有讓自然規律的“因果性”溶化在理性精神的“目的性”里面，我們才能理解：人生的意義在于朝向自由的精神境界不斷邁進，功利性的感官欲望只是理性實現自我價值的手段而已。
這真應了周星馳在《喜劇之王》里說的那句臺詞：“如果人沒有理想，他和咸魚有什么區別？”
可見，相較于強調“物質決定意識”的英法庸俗唯物主義，黑格爾唯心主義哲學對于“精神自由”的推崇反倒能給予我們更多的使命感和方向感。
[1]（德）黑格爾：《法哲學原理》（范楊等譯），北京. 商務印書館，1961年版，序言第11頁。
[2]（德）黑格爾：《小邏輯》（賀麟譯），北京. 商務印書館，1980年版，第44頁。
[3]（德）黑格爾：《小邏輯》（賀麟譯），北京. 商務印書館，1980年版，第301頁。
[4]（德）黑格爾：《小邏輯》（賀麟譯），北京. 商務印書館，1980年版，第105頁。
[5]（德）黑格爾：《自然哲學》（梁志學等譯），北京. 商務印書館，1980年版，第28頁。
[6]《圣經 舊約》第一章第9節。
[7]（捷）米蘭昆德拉：《生命不能承受之輕》（韓少功譯），北京. 作家出版社，1995年版，第15頁。
[8]（法）拉美特利：《人是機器》（顧壽觀譯），北京. 商務印書館，1959年版，第52頁。
[9]北京大學哲學系主編：《西方哲學原著選讀》（下卷），北京. 商務印書館，1982年版，第191頁。
[10]（德）黑格爾：《小邏輯》（賀麟譯），北京. 商務印書館，1980年版，第115頁。
[11]同上，第92頁。
[12]（德）黑格爾：《歷史哲學》（王造時譯），上海書店，2003年版，第8頁。
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